Dépasser l'islamisme

L’islamisme (ou "l’islam politique") n’est pas mort. Ceux qui ont annoncé sa fin, ou même l’ère du « post-islamisme », se sont trompés, nous le constatons tous les jours en Afrique, au Moyen-Orient, ou en Asie. Nous sommes loin encore de la disparition ou de la mutation de l’islamisme. C’est donc sous la forme d’une thèse, d’un positionnement idéologique, voire d’un voeu, que j’affirme ici qu’il est impératif de dépasser l’islam politique et d’établir une critique fondamentale de l’islamisme sous toutes ses formes.

Avant d’exposer les raisons d’une telle prise de position, il convient de préciser trois points qui sont impératifs quant à la compréhension de ma réflexion. La confusion est telle aujourd’hui et les amalgames si tendencieux, et si grossiers parfois, que la clarté s’impose. Il faut donc dire d’abord que les Frères musulmans en Égypte ou an-Nahda en Tunisie ont une légitimité populaire et électorale dans leur pays respectif et qu’il importe à tout démocrate de respecter le choix des urnes.

On peut être en désaccord avec les positions et les décisions des islamistes au pouvoir mais rien ne peut justifier un coup d’Etat militaire, comme en Égypte (et de ce fait les manifestants non violents qui demandent le départ des militaires ont raison d’exprimer leur refus de cette manipulation). La seule vraie question ici n’étant pas de savoir s’il peut y avoir une démocratie avec les islamistes (qui ont respecté les règles démocratiques) mais bien s’il peut exister ne serait-ce qu’un semblant de démocratie avec des militaires qui n’ont, eux, jamais, jamais, respecté cette dernière depuis plus de 60 ans.

En Tunisie, la déstabilisation interne, par le jeu malsain des forces islamistes littéralistes (et extrémistes) et des laïques fondamentalistes et obtus, ne peut avoir raison de la légitimité des institutions. On ne peut justifier l’injustifiable au nom de nos désaccords idéologiques avec les élus du peuple.

La seconde précision tient au problème de la terminologie. Nous sommes dans une confusion terrible et l’on ne sait plus très bien de qui et de quoi l’on parle quand on réfère à l’ "islamisme". Cette dernière notion, devenue négative et rédhibitoire, couvre des mouvements allant d’al-Qaida (à travers le monde et plus récemment au nord du Mali) jusqu’aux légalistes d’al-Nahda, des Frères musulmans, en passant par les partis de la Justice et du Développement au pouvoir au Maroc et en Turquie (avec certaines réserves, certes) ou encore le régime iranien.

Difficile de croire que ces amalgames ne sont pas entretenus et que l’usage de cette terminologie approximative soit le fait du hasard. Et ce d’autant plus que les pays du Golfe, riches et alliés de l’Occident, dont les autorités affirment que la démocratie n’est pas islamique, qui appliquent souvent la shari’a dans la forme légale la plus répressive, qui interdisent aux femmes une réelle participation sociale et politique, ne sont jamais, eux, affublés du qualificatif diabolisant d’"islamistes" comme si leur positions ne tenaient pas de l’islam politique.

Il importe de qualifier avec précision les différents partis ou organisations islamistes car il existe des mouvements non violents, réformistes et légalistes, et d’autres littéralistes et dogmatiques et d’autres encore violents et extrémistes : cette catégorisation est la condition élémentaire de toutes analyses scientifiques et politiques sérieuses. Dans le présent article notre critique est d’abord centrée sur les positions des mouvements réformistes et légalistes mais elle touche toutes les tendances (en ce que le point commun des tenants de l’islam politique est l’accès au pouvoir de l’Etat).

Enfin, je tiens à préciser ici que la critique de l’islamisme n’est en aucune façon un signe d’adhésion quant aux positionnements et aux projets politiques de leurs opposants. Depuis plus de 60 ans, les forces dites "libérales", ou "progressistes", ou "laïques", ou encore "de gauche" (ici, c’est l’inflation des termes connotés positivement) n’ont pas proposé d’alternatives sérieuses pour sortir les divers pays de la crise. Etre opposés aux "rétrogrades islamistes" ne suffit pas à établir la crédibilité idéologique et pratique d’un quelconque courant politique.

Or ces courants "libéraux" ont parfois négocié avec les dictateurs, parfois pris langue avec l’Occident sans avoir su être en phase avec leur propres concitoyens, parfois enfin ils ont caché leur division et leur inefficacité en étant simplement unis contre "les islamistes". Ces courants n’ont souvent pas d’assise populaire, peu de crédibilité et n’offrent pas de réelles alternatives ; en sus, ils traversent des crises multiples et profondes et leurs leaders en sont les premiers conscients. Ainsi notre critique de ceux-là, n’est pas un blanc-seing aux thèses de ceux-ci : au demeurant, il s’agirait plutôt ici de mettre en évidence la crise profonde de la conscience politique dans les sociétés majoritairement musulmanes, tout courant idéologique confondu.

Il est impératif aujourd’hui de dépasser l’islamisme. Lorsqu’au début du XXe siècle, les premiers courants de l’islam politique s’installent et s’organisent à travers le Moyen-Orient, l’Afrique et l’Asie, ils ont d’abord (et majoritairement) un triple objectif : se libérer de la colonisation, revenir à l’islam pour résister à l’occidentalisation culturelle et ce sont enfin des mouvements populaires qui développent les mêmes thèses que ceux que l’on retrouvera en Amérique latine au cœur de la théologie de la libération quant à défendre la justice sociale et à donner la priorité aux pauvres et aux opprimés.

Ils étaient religieusement conservateurs, socialement et économiquement très proches des peuples et pensaient naturellement que l’Etat-nation était le meilleur moyen de libérer leur pays, alors sous le joug d’une colonisation multidimensionnelle. Que l’on adhère ou non aux thèses de ces mouvements, on pouvait comprendre la logique de leur positionnement idéologique et politique.

Le monde a changé et tout porte à croire que les courants islamistes, comme les Frères musulmans et toutes les tendances légalistes et réformistes, n’ont pas pris la mesure des bouleversements mondiaux historiques, des transformations dans les rapports internationaux de pouvoir, et plus fondamentalement du nouveau paradigme de la globalisation. De plus, ce qui était à l’origine compris comme un moyen de la réforme sociale, politique, économique et culturel, le pouvoir de l’Etat, a fini par devenir une fin en soi et à contribuer à pervertir les intentions, autant que les actions, d’un très large segment des mouvements islamistes.

Tous ces facteurs réunis ont, avec le temps, opéré un décalage entre les thèses répétées de ces mouvements - préservant certes un réel soutien populaire - et leur capacité à répondre aux défis de l’époque. Devenus des mouvements islamistes nationalistes, leur obsession du rapport à l’Etat a fini par leur faire négliger les vraies questions économiques, les défis culturels majeurs, voire de délaisser les questions fondamentales de la liberté, de la citoyenneté et de l’autonomie de l’individu.

Pressés dans l’opposition et totalement investis (et prisonniers) dans la volonté de légitimer, aux yeux de l’Occident, le bien-fondé de leur participation au processus démocratique en tant que forces crédibles, ouvertes et dignes de confiance, les islamistes sont devenus une force de réaction qui, au nom du pragmatisme, et en allant de compromis en compromis, ont certes préservé la référence religieuse de leur discours mais en la vidant de son potentiel de libération sociale, économique et culturelle.

Nous sommes bien loin des thèses d’une interprétation nouvelle des sources scripturaires ou d’une "théologie" de la libération des peuples qui mettrait en avant la priorité des pauvres et des opprimés et qui, enfin, penserait les rapports sociaux et politiques en termes économiques et culturels.

Les islamistes n’offrent pas d’alternatives économiques viables et crédibles aujourd’hui et, au nom de cette constante obsession de leur reconnaissance internationale, ils ont plié devant les impératifs de l’économie capitaliste dominante. La référence religieuse est devenue une référence réactive, et strictement protectrice (essentiellement contre les dérives permissives de l’Occident et des occidentalisés), sans capacité à offrir des alternatives éthiques sur les plans de l’éducation, de la justice sociale, de l’environnement, de la culture et de la communication. On assiste même parfois à des dérives populistes dans les discours qui instrumentalisent la parole religieuse à des fins avant tout identitaires, émotionnelles et, bien sûr, électoralistes.

On peut célébrer la réussite économique de la Turquie, de même que leur capacité à avoir prouvé leurs compétences et leur pragmatisme (sans oublier d’être critique sur les absences de liberté, et les veilleités de certains dirigeants de monopoliser le pouvoir) ; on peut saluer l’évolution de la pensée des islamistes qui affirment aujourd’hui que "la liberté vient avant la shari’a" ou qu’il faut établir un Etat civil avec des références islamiques plutôt qu’un "Etat islamique" de nature théocratique, etc.

Ces derniers propos restent encore davantage des slogans (répondant aux attaques, notamment au moment de l’exercice du pouvoir), que les fondements d’un projet politique clair, original, réellement alternatif. Car enfin qu’y a-t-il de nouveau dans les programmes des islamistes légalistes et conservateurs, si ce n’est de montrer qu’ils sont capables de faire aussi bien que leurs opposants et ici, faudrait-il plutôt dire, aussi mal qu’eux quant à l’incapacité généralisée à changer l’ordre des choses.

Peut-être faudrait-il commencer par revoir les priorités, par changer fondamentalement de paradigme, et que l’islam politique cesse d’être intrinséquement, politique.

Après près d’un siècle d’opposition aux pouvoirs, et quelques décennies de son exercice, l’islamisme est devenue une idéologie de moyens et de gestion et n’offre de proposition de sens et de renouveau qu’en réaction aux "agressions des ennemis" de l’Occident ou de l’intérieur. Les sociétés majoritairement musulmanes ne pourront pas se libérer avec une telle vision réactive et limitée.

Il est urgent d’être à l’écoute des peuples qui ont besoin de sens, de dignité et de spiritualité. Cette dernière ne correspond pas du tout à une vision éthérée du rapport à la foi, à la religion ou aux règles : il s’agit ici de penser les finalités de l’agir humain et de développer les contours d’une éthique individuelle et sociale qui soit une réelle alternative à l’ordre injuste et inhumain du monde. Les besoins de sens, de liberté, de justice et de dignité sont patents et les musulmans ont besoin que l’on élabore enfin une philosophie holistique des fins et non plus qu’on s’en tienne à la gestion chaotique des moyens dans laquelle l’islam politique s’est enfermée. Les sociétés majoritairement musulmanes ont besoin d’une révolution intellectuelle : radicale dans son essence, courageuse quant à ses objectifs.

Loin des pouvoirs, à distance des enjeux politiques et politiciens, il s’agit de se réconcilier avec la densité et l’amplitude de la profonde tradition de la civilisation islamique qui portait un sens, stipulait des règles à la lumière des objectifs de dignité, de liberté, de justice et de paix. Les peuples musulmans ont aujourd’hui besoin de cette réconciliation, de cette réappropriation de soi. Il est question de spiritualité et de mystique : non pas de ce type de soufisme dévoyé, qui en ne voulant pas "faire de politique" a essentiellement fait la politique des pouvoirs et des colonisateurs, mais de cette quête de soi que le soufisme authentique n’a jamais divorcé de la préoccupation humaine, sociale et politique (au sens de la gouvernance sage et juste).

On ne peut se contenter d’affirmer que la liberté vient avant la "shari’a" : ce qui fait défaut, c’est l’élaboration d’une réflexion profonde sur la liberté à l’époque contemporaine et des objectifs supérieurs de la Voie (ash-shari’a) au-delà de sa réduction à un corps de règles, présentées comme les lois intangibles de Dieu. Ce que ash-Shabiti a fait dans sa synthèse sur "les objectifs de la shari’a", et qui est proprement une "philosophie du droit", il faut le produire impérativement avec la notion liberté et développer une "philosophie de la liberté" qui ne soit pas étriquée, réactive ou dogmatique mais ample, holistique et libératrice, pour les femmes comme pour les hommes.

Il est un urgent besoin de jeunes savants (ulama), des femmes et des hommes, et d’intellectuels qui soient un peu courageux. Respectueux du message et des règles immuables de la pratique, il est impératif qu’ils se réconcilient avec l’audace intellectuelle de ceux qui ont donné force à la tradition islamique millénaire. Face aux institutions qui les ont parfois formés et qui sont étatiquement sous contrôle et intellectuellement frileuses (à l’instar d’al-Azhar ou de Umm al-Qura aujourd’hui), les jeunes générations musulmanes doivent se libérer, s’affirmer, et donner sens à une dynamique de la société civile qui cesse d’être passive, ou de simplement se plaindre et de s’indigner, pour explorer de nouvelles voies, proposer des alternatives. Fidèle à soi, résistant à l’ordre des choses.

Les défis sont immenses et en se libérant de l’obsession "politique", un mouvement de pensée devrait élaborer les termes d’un contre-pouvoir qui pense la libération des peuples par l’éducation, l’engagement social, les alternatives à l’économie dominante et la créativité culturelle et artistique.

Sur le plan interne, j’ai mentionné les défis intellectuels qui consistent à penser les finalités générales et à développer une vision globale quant à garantir la liberté, l’autonomie et la justice. La question des divisions internes est prioritaire entre les sunnites et les chiites d’abord et, bien sûr, entre les différents courants de pensée (entre les laïques et les islamistes également) et elle doit être soulevée : les sujets de division sont parfois graves, et parfois tout simplement risibles, et il appartient aux ulamas, aux intellectuels libres et aux activistes de sortir de ce piège (que les islamistes entretiennent parfois aujourd’hui au point de s’y perdre et de s’y noyer).

Les musulmans ne sont pas seuls à résister. Non seulement il est urgent d’établir des relations Sud-Sud et de sortir de la relation biaisée "Islam-Occident" mais il importe d’explorer les potentialités de nouveaux partenariats éducatifs, scientifiques et culturels avec des peuples et des dynamiques d’Amérique latine, d’Afrique et d’Asie.

La pensée musulmane, qui fut nourrie par l’idée qu’il faut faire sienne la sagesse d’où qu’elle vienne, a fini par s’isoler, se recroqueviller et se dessécher par son incapacité à étudier, à échanger, et à tirer profit des apports des autres civilisations, cultures et sociétés. Les islamistes ne dérogent pas à l’air du temps : obsédés par le Nord, ils en ont perdu le Sud (la Qibla, qui dirige vers le centre et qui dit le sens, ne donne-t-elle pas pourtant la même valeur et la même dignité à toutes les périphéries ?).

Les islamistes d’aujourd’hui ont développé un message conservateur d’adaptation. La conscience musulmane contemporaine doit s’en libérer et renouer avec la force réformatrice et quasi révolutionnaire du message spirituel et humain de sa tradition qui l’appelle autant à la réconciliation avec soi qu’à l’ouverture à autrui. Un cycle se termine et nous avons besoin de renouveau : ne serait-ce déjà qu’en connaissant mieux notre héritage, en déterminant nos priorités et en sachant mieux faire usage des nouveaux moyens à notre disposition pour parvenir à réaliser les objectifs.

Il s’agit de liberté, de dignité et de libération et le paradoxe tient au fait que les musulmans, manquant de confiance en soi, sont les gardiens inconscients, et tiennent dans leur main tremblante, les clefs de leur propre prison.

* Tariq Ramadan est, notamment, professeur d’études islamiques contemporaines à l’université d’Oxford (Royaume-Uni) et senior research fellow à l’université de Doshisha, à Kyoto (Japon). Il est également directeur du Centre de recherche sur la législation et l’éthique Islamiques (CILE), à Doha (Qatar). Il est l'auteur d'une vingtaine d'ouvrages. Dernier ouvrage paru : L’Islam et le Réveil arabe (Presses du Châtelet, 2011).
Première parution de cet article sur www.tariqramadan.com