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Points de vue

Pourquoi devient-il gênant ?

Rédigé par Mahi Yacob | Vendredi 1 Janvier 1999



L’islam, dans son vécu, est soumis à l’historicité pour comprendre l’élan qu’offre le Coran dans ses enseignements, ses commandements ou recommandations. Le texte est une lettre morte dans l’histoire mais dont les principes, le sens et la spiritualité sont universels et éternels. Ainsi, le « khimar », « foulard », est bel et bien une recommandation coranique, mais ne fait nullement l’objet d’une contrainte. Faut-il rappeler que le Coran ne cite aucune sanction pour la femme musulmane qui ne le porte pas. Ceci ne va pas sans dire que la tradition prophétique a, quant à elle, spécifié la manière dont les femmes devront se tenir pudique et, a insisté vivement sur la décence. Le sens que donne les jeunes femmes musulmanes qui le portent est significatif de leur aspiration à un regain de spiritualité et pas du tout de soumission à la volonté masculine du père, de l’époux ou du frère. Il est pour certaines un signe distinctif de leur qualité de femme musulmane loin de l’obscurantisme et de l’oppression. La spiritualité est une recherche de la trace de Dieu dans le quotidien. Elle est une réforme continue qui inspire l’ensemble du vécu, c’est pourquoi, le “foulard” n’est pas une prétention moralisante mais plutôt une esthétique de créativité divine en la femme. C'est au moment où le religieux disparaît de la scène publique que l’Europe redécouvre les voiles dans la cité et les écoles, comme si celui-ci était venu combler un vide religieux de nos sociétés laïcisées. Pourtant, le voile n’est pas étranger à l’Europe où, l’Islam a vécu durant huit siècles en Andalousie ou encore en Sicile, ainsi qu’à Constantinople. Plus tard, le voile sera connu du colonisateur européen, comme en Algérie où la loi 1905, n’interdisait pas de porter le voile dans l’école publique. L’interdiction surgit-elle suite à la nostalgie du religieux ? nos sociétés sécularisées ont, eu égard à l’histoire de l’Europe un contentieux avec le symbole religieux. En principe, les signes confessionnels ne doivent pas tuer l'esprit de la laïcité. Cette guérilla contre le « foulard » est révélatrice d’un malaise face à ce qui donne du sens et principalement lorsque celui ci est animé par une transcendance. Le laïcisme dressant un obstacle, au port de signe religieux, n’est pas juridique mais idéologique [22]. Il y a un refus catégorique au nom d’un laïcisme intégriste, qui rejette le pluralisme et la diversité culturelle, quand celle-ci est porteuse de sens relatif à la présence du religieux, dans la cité. Dans nos sociétés laïcisées, européennes, l’esthétique féminin est perçu sous le prisme de la domination où, l’homme, individualiste, donne libre cours à ses instincts. En Islam, tout est relation et ne peut se réduire au concept. L’esthétique est, alors, une orientation profondément volontariste axée sur un changement radical de l’homme puisque le sacré investit le quotidien. Tout acte y est nourri par le rappel de Dieu. Nos sociétés européennes opposent souvent la minijupe au tchador iranien ou niqab saoudien, ou encore au hayak maghrébin qui, tous les trois permettent malgré leur immoralité au regard de notre culture européenne, à la femme, de jouir de la liberté de l’anonymat. Pourtant la minijupe est un signe de libéralisation des mœurs. La porter n’est nullement indécent ou provocateur car l’usage du charme est un signe d’émancipation de la femme dans les sociétés modernes. Pourquoi l’usage du tchador, du niqab ou du hayak ne serait-il pas alors toléré au nom de la pudeur qu’ils veulent laisser entrevoir, usage socialement accepté dans certaines cultures, comme signe d’émancipation et de dignité de la femme. Le foulard n’est nullement une protection de la chevelure de la femme et, encore moins un moyen de soustraire son visage aux regards des hommes [23], c’est un comportement décent et modeste que veut l’islam en utilisant le vêtement comme moyen de parure et de piété. Rappelons, à ce propos, le Coran qui confirme : « Oh ! Enfants d’Adam, nous avons fait descendre sur vous un vêtement qui couvre votre nudité et (un plumage), une parure et ; le vêtement de piété, voilà ce qui est meilleur,… ». [24] Il est donc, comme le dit Hassan Tourabi « une obligation qui relève du niveau moral ». [25] Le « foulard » peut aspirer à être porteur d’une piété voilant la nudité morale, il n’en sera que la trace matérielle pour la femme. Effectivement pour certaines jeunes femmes, il représente le vêtement de la pudeur. Surtout lors du mariage, «il représente le voile de pudeur qui couvre la vie du couple et plus généralement de la famille ». [26] Le foulard est aussi porteur du sens d’une foi qui a sa source en la pudeur qui ne se limite pas à cacher la forme des atouts et d’éviter leur dévoilement, mais appelle perpétuellement à du sens. Il n’est pas, alors, le signe d’une appartenance religieuse mais le signe d’une morale et d’un sens animé et nourri par le rappel de Dieu. Il permet sur un plan social, que les femmes « soient connues sans être blâmées ». [27] Ceci manifeste une dimension sacrée de l’être de la femme. Telle est la pudeur qui permet, d’acquérir une dignité. Malek Chebel dira à ce propos : « (…)toutes les femmes arabes, par imitation, l’ont adopté comme le vêtement distinctif de leur pudeur (hichma ou hchouma) et de leur dignité (horma) ». [28] Ce qui anime le port du « foulard », c’est une spiritualité. Les femmes qui le portent considèrent que le rite est un moyen d’accéder à cette splendeur et à cette piété. C’est pourquoi, nous sommes étonnés lorsque au nom de la laïcité nos institutions questionnent le cheminement d’autrui. Demandez aux filles de ne pas le porter revient à s’interroger avec Benkheira s’il l’on peut intégrer l’Islam lorsqu’on le vide de sa substance rituelle. [29] Elles ne le considèrent pas comme un repli identitaire mais, tel une attitude morale et une réaffirmation spirituelle. La shari’a étant une lecture normative des textes scripturaires, ces femmes inscrivent cette pratique dans le cadre d’un regain de foi. La foi est une action, c’est une logique de responsabilité, celle de proclamer le discernement, de pouvoir répondre à l’écho de l’élan originel. C’est une aspiration au transcendant permettant de comprendre la norme, la règle et la loi. A partir de là, cette pratique semble devenir un marqueur d’éthique contre les repères qui se perdent. La pratique, dynamisée par le texte, est le sens de l’affirmation et de la confirmation d’une intimité spirituelle, elle est la confirmation consciente et responsable d’un dispositif intérieur spirituel. A savoir que porter une foi qui intègre tout un dispositif normatif tel le rituel du culte n’est nullement une anomalie. Rappelons que le rite comme le disait Durkheim permet à la foi de s’éprouver et de se vivre. [30] Donc, permettre la pratiquer est une démarche fondamentale de la dignité et de la responsabilité de l’être. Le voile aide contre la distraction et à aspirer au transcendant, sans faire l’objet d’une contrainte. Quant à celle qui hésite à le porter où qui a décidé de ne pas le porter, l’Islam nous enseigne à respecter sa démarche, « Pas de contrainte en la voie, (en matière de religion) » [31] et, de l’accompagner dans son cheminement. Elle n’est nullement en manque de dignité et, n’est pas considérée comme un être dévalorisé. Cependant, les juristes considèrent, selon les traditions prophétiques, qu’elle est en état de péché mais nul ne peut la juger. Rappelons avec Leïla Babès que la non-observance n’est nullement un indicateur de non-croyance. [32] Le voile n’empêche-t-il pas la contribution des musulmanes à la société ?, question que se pose notre société pour justifier son interdiction. C’est suite à divers préjugés que la société dite démocratique et humaniste impose, à certaines femmes musulmanes, la discrimination à l’embauche ou encore à vivre dans la détresse de se voir refuser l’accès à l’instruction. Ceci revient à pousser la fille voilée à l’angoisse et au désarroi. Effectivement, la laïcité est persuadée qu’elle détient le monopole de la liberté et de la modernité, alors que la liberté de la femme musulmane c’est d’être, avec son foulard, une citoyenne active et responsable, tout en vivant son intimité avec Le Transcendant. Nos institutions sont ainsi contre le dialogue et la pluralité. Elles ne lient la loi qu’à travers le regard de sa vision de l’acceptable. Une loi qui ne peut nullement imposer aux communautés une «intégration culturelle », [33] puisqu’elle considère la diversité culturelle comme une richesse pour une citoyenneté active, à savoir une intégration socio-politico-économique, qui ne serait nullement le fait de confesser un nouveau credo idéologique mais tout simplement le respect de réglementation générale pour le bien fondé de la vie en commun. Ceci étant, les plaintes des jeunes filles au tribunal, ne sont rien d'autre qu'une preuve d’intégration citoyenne, en vue d’obtenir justice. C’est la preuve de l’implication d’une citoyenneté spirituelle, la revendication du droit à l’identité. Nous ne concevons aucune concession, de la part des musulmanes, dans une société de droit prétendant sauvegarder la liberté de culte. Car respecter le droit tout en appliquant une norme religieuse est totalement compatible. Cependant, il faut interpeller nos Imam, comme c’est le cas avec le Maître Cheikh Hassan Ben Saddiq, qui sont les seules personnes à même de méditer la question sur un plan religieux avec les concernées. Nous voulons, suite à ce malaise que vivent, aujourd’hui, des citoyennes musulmanes, interroger notre société sécularisée, afin de comprendre ses carences, ses oublis et ses ruptures. Le défi est de pouvoir articuler une foi en inscrivant ses normes dans le code culturel de la modernité de nos sociétés européennes tout en élaborant une exégèse contemporaine rendant la foi accessible à l’état d’esprit de nos sociétés sécularisées. C’est ce que note le Pr. Tariq Ramadan en confirmant que «des femmes aujourd’hui de plus en plus nombreuses, désirent participer à la construction d’une société nouvelle, mais ne veulent rien nier de leur fidélité à l’islam. Elles défendent tout à la fois l’accès à la modernité et les principes de leur pratiques religieuses et culturelles ». [34] Malheureusement la réalité est tout autre car, la femme musulmane « voilée » vit une forme d’exclusion, alimentée par les préjugés des médias, elle est qualifiée de femme rétrograde, intégriste et soumise. En dépit de ce discours qui fonctionne sur le mode de dramatisation, [35] il y a, fort heureusement, des voix de sagesse, qui opèrent dans le sens d’une lecture objective face aux amalgames caducs, à savoir, Islam/fanatisme/intégrisme. Cependant, dans certains cas, nous remarquons que le voile engendre un isolat social et un repli identitaire dû à la dégradation que porte l’entourage, sur la femme à « foulard ». Ce qui est une réaction normale et intelligible dans un cas pareil de discrimination d’une société qui a une représentation unique de ce qu’est la liberté. Le « foulard » est, pour bien des femmes, le symbole du combat contre la culture de l’image et de la philosophie du paraître. Il permet de développer un réseau de résistance face à l’humiliation de la femme pour ses attraits physiques, il est un marqueur spirituel. Il s’agit là, d’une dimension de l’abandon pour Dieu, habitée par le sacrifice du corps et de l’esprit. Ainsi, il devient une quête vers la liberté et, se veut être la recherche d’une vibration affective faisant de l’être le porteur d’une forte charge de pureté symbolique. C’est, en effet, via la matérialité de cette action, que la femme retrouve l’éternité de son être. En ce sens, il ne signifie pas un enfermement de la femme quand il est porté librement, il exprime la volonté de la présence morale et de l’exigence sur le plan de l’activité sociale. Il marque une limite de laquelle l’homme comprend que la femme - à-fortiori, celle qui est socialement active- est un être devant Dieu qui impose le respect de son intimité avant toute inclinaison à la séduction par son apparence. [36] Pour bien des filles, il signifie une appartenance religieuse et non politico-religieuse comme le laisse entendre certains politiciens, considèrent que les jeunes femmes sont manipulées par le prosélytisme religieux de certains conférenciers. Voilà une fixation maladive de leur part sur la question de l’Islam et la crainte de voir le sens du sacré jaillir dans l’espace publique de nos sociétés sécularisées.