Pourquoi le savoir est une part considérable du bonheur

Une opinion courante attribue l’expérience du bonheur à des facteurs psychologiques ou encore sociaux et économiques. Prétendre donc, comme Sophocle, que « le savoir est une part considérable du bonheur » peut surprendre. C’est ce que nous allons néanmoins montrer au travers de cet article.

La vie n’est pas, l’expression est connue, un long fleuve tranquille. Elle se déroule avec son cortège d’épreuves, de blessures, d’insatisfactions… Ce que nous avions espéré n’advient jamais comme nous l’avions espéré ; des êtres chers, parfois, nous trahissent ou nous blessent. Et nous voilà à espérer un peu de bonheur… Mais, dans le fond, qu’entend-on par bonheur ? Comment définir cet eldorado que nous désirons tous et qui pourtant semble irrémédiablement hors de portée ?

Celui-ci est généralement défini comme un état durable de plénitude et de satisfaction, un état agréable et équilibré de l'esprit et du corps, d'où la souffrance, l'inquiétude et le trouble sont absents. L’étymologie du mot « bonheur » nous indique qu’il est le fruit d’un accroissement. Étymologiquement, bonheur vient de l'expression « bon eür ». « Eür » est issu du latin augurium qui signifie « accroissement accordé par les dieux à une entreprise ». Le bonheur n’est pas à confondre avec la joie qui, elle, est un état passager.

L’islam considère qu’il y a deux types de bonheur :

- Le bonheur dans la vie présente : l'islam a prescrit des lois et clarifié des principes qui garantissent à l'homme son bonheur dans la vie présente. Toutefois, il réaffirme que la vie présente n'est qu'une voie vers l'au-delà, et que la vie réelle, pour laquelle il convient à l'homme de faire des efforts, c'est la Vie Dernière. Dieu dit : « Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie » (sourate An-Nahl, verset 97) ; « Et recherche à travers ce que Dieu t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie » (Sourate Al Qasas, verset 77) ; « Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose, comparée à l'au-delà ! » (Sourate At-Tawba, verset 38).

- Le bonheur de la Vie Dernière : C'est le bonheur réel et éternel ; il dépend de la piété de l'individu dans sa vie terrestre. Dieu dit : « Ceux dont les Anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - (les Anges leur) disent : "Paix sur vous ! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez » (sourate An-Nahl, verset 32) ; « Ceux qui font les bonnes œuvres auront un bien ici-bas ; mais la demeure de l'au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux ! » (Sourate An-Nahl, verset 30).

« Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Dieu, et c'est à Lui que nous retournerons." Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés » (sourate AlBaqara, versets 155-157). Et le Prophète, paix et bénédictions de Dieu sur lui, a dit : « Comme le cas du croyant est merveilleux ! Toutes ses affaires ne sont que du bien ; s'il lui arrive un bien, il est reconnaissant et cela est bien pour lui ; s'il lui arrive une épreuve, il patiente et cela est bien pour lui ».

Mu'âdh Ibn Jabal disait : « Apprenez le savoir car le fait de l'apprendre pour plaire à Dieu constitue une marque de crainte révérencielle - khashiya -, le fait de le viser constitue une marque d'adoration, le fait de l'étudier constitue une marque de glorification - tasbih -, le fait de le chercher constitue une marque de jihad, le fait de l'enseigner à celui qui ne le possède pas constitue une aumône - sadaqa - et le fait de le dispenser à ceux qui le méritent constitue un moyen de rapprochement d'Allah. C'est que le savoir est un ami intime dans la solitude et un compagnon fidèle dans la retraite spirituelle ».

Si on vous raconte l’histoire d’un homme qui décide de s’engager dans un tunnel obscur dont il ne sait si celui-ci a une fin ou s’il mène à une impasse, dans quel état d’esprit croyez-vous que cet homme sera ? Il ne fait aucun doute qu’il avancera avec une anxiété grandissante, sujet à un doute permanent sur l’intérêt à continuer dans cette direction, se demandant à tout instant ce qu’il est venu faire là…

Or, le même homme, placé dans les mêmes conditions, mais informé que ce tunnel a une fin ou qu’il ne mène nulle part, vivra cette traversée de manière radicalement différente. Il prendra patience et persévéra, persuadé d’arriver au bout du tunnel, ou fera demi-tour dans le cas où celui-ci mène à une impasse. Certes, l’insécurité liée à l’absence de lumière, le sentiment d’extrême vulnérabilité que procure le fait de se déplacer durablement dans l’obscurité demeurera, mais la connaissance que cette expérience a une fin, et qu’il retrouvera la lumière, ou le fait de savoir qu’il n’y a pas d’intérêt à continuer, atténuera ces désagréments.

Il y a quelque chose en nous, en chaque être humain, d’irréductible à la souffrance, à l’obscurité et qui nous constitue au plus profond. Ce qui donne cette force de continuer à l’être humain, ce n’est pas, d’un point de vue plus essentiel, le fait de savoir que les épreuves vont prendre fin, qu’un jour peut-être, il va guérir et aller mieux ou qu'il va se réconcilier avec ses parents… Non, ce qui fait qu'il continue malgré les épreuves, qu'il s’applique à les surmonter, c’est la trace en lui-même d’un savoir plus fondamental ; c’est la certitude que ce qu'il vit est l’image, le reflet ou l’expression circonstancielle, localisée dans un temps et un espace donné, d’un principe axial : tout passe sauf Dieu, tout prend fin, et, prenant fin, révèle Dieu. « Entre la Vérité est les hommes, il n’y a que le voile du temps », disait en son temps un homme de Dieu.

Chaque fois qu’il traverse une épreuve, l’homme, sachant cela, et cette connaissance est inscrite en chacun, réactualise, consciemment ou non, ce savoir qui l’aide à effectuer sa traversée. C’est cette connaissance, projetée, en quelque sorte, sur le plan de réalité qui est le nôtre, qui fait que nous continuons à avancer malgré les difficultés. Ce qui nous maintient, c’est cette connaissance primordiale que nous sommes rattachés à un Principe supérieur, dont nous procédons par Sa volonté. C’est donc ce savoir axial, que nous expérimentons tous les jours à travers les épreuves, qui nous aide, et non l’espoir, illusoire, que… quand il en aura terminé avec ses épreuves, ça ira mieux.

La fin de ses épreuves va, certes, lui procurer une satisfaction, une joie, mais quelle autre épreuve de vie lui succédera-t-elle ? Lorsque nous traversons telle ou telle épreuve en nous rappelant que ça ne dure qu’un mois, parfois plus, et qu’après nous serons… tranquilles, nous ne faisons, en fait, rien d’autre que de revivifier ce savoir, plus ou moins inconscient, selon lequel rien ne dure, sauf la Face de Dieu et dont un des noms est As-Salam (La Paix), promesse de sérénité, de sécurité, de paix intérieure, d’harmonie.

Toute épreuve est une expérience spirituelle dont la finalité est de nous rappeler, comme en miniature, cette grande épreuve de la vie, qui dure ce que Dieu veut qu’elle dure, qui prend fin quand Dieu l’a décrété et qui ouvre sur une autre vie… Impermanence de ce monde et subsistance de Dieu : « Tout ce qui est sur elle (la terre) disparaît – Seule subsiste la Face de Ton Seigneur, plein de Majesté et de noblesse. » (55 : 26-27)

Mais ce que nous dit aussi ce savoir sur l’impermanence de cette vie et sur la subsistance de Dieu, c’est que si Dieu se « révèle » en tant qu’Il est le Réel, le Vrai, une fois la mort survenue, c’est qu’Il n’a jamais été absent. Bien plus, il n’y a en réalité que Lui et ce monde est illusoire (c’est d’ailleurs le sens le plus essentiel de l’affirmation de l’Unicité de Dieu contenu dans Lâ ilaha illa Allah), et si ce monde est illusoire, ce n’est pas parce qu’il n’existerait pas, mais parce qu’il ne peut détenir l’Etre en propre. Si tout passe, sauf Dieu, c’est parce que rien n’existe en-dehors de Lui.

Ceci doit nous inviter à espérer Dieu, non pas uniquement lors de Sa rencontre au terme de cette vie, mais à espérer Dieu à chaque instant, car chaque instant est un recommencement qu’une mort a précédé. Rien ne subsiste sauf Sa Face. Rien n’est sauf Lui. Celui qui réalise cette connaissance a trouvé le bonheur parfait.

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François Clarinval est bénévole de Participation et Spiritualité Musulmanes (PSM). Première parution du texte sur le site de PSM.

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