Sur le vif
Mais nous maintenons l'hypothèse d'une adaptation sociologique au sens où la culture arabe, par le biais de l'islam a réussi là où la culture française n'a eu que de peine à percer bien que la langue de Molière soit, aujourd’hui, celle de l’administration et de l’école dans la plupart de ces Etats Ouest-africains.
Des intellectuels africains, influencés par les thèses de la négritude, contestent, de manière, quelques fois hystérique, une quelconque possibilité pour les Africains de s'identifier à l'islam et à son dogme unitaire. Pour ces intellectuels, l'islamisation n'est qu'une autre forme de domination culturelle qui ne dit pas son nom. Cette vision néglige un fait culturel ; celui de l'appropriation faite par les Africains musulmans, eux-mêmes, de la nouvelle religion en l’adaptant à leur milieu et en y trouvant des « réponses » à leur demande de sacré et de sens.
La démarche du courant de la Négritude est comparable à celle de tous les nationalismes confrontés à ce que Adamah Ekué Adamah appelle 'la vieille problématique romantique de la collecte et de l'archivage en vue d'inventaires surévalués des embryons d'authenticité sauvés'[1]. C'est, en quelque sorte, une manière, parmi tant d'autres, de vouloir, comme il le dit, 'refaire le monde au moyen du concept d'identité'[2]. Si on prend en compte l'apport des marxistes africains de l'époque, dans ce mouvement, l'on ne peut être que très prudent sur son contenu et ses concepts parfois plus proches d'un sociocentrisme utilitaire que d'une démarche scientifique. Ekué Adamah souligne, d'ailleurs, que 'la notion d'identité culturelle dont il est tant parlé par les idéologues politiques et culturels relève, trop souvent, encore du cri de ralliement plus que du concept véritablement opératoire'[3].
Rappelons que la Négritude, comme mouvement à vocation culturelle a, très souvent, occulté un combat politique. Ce combat est aussi bien présent à l'intérieur qu'à l'extérieur du même courant. Certains Africains lui reprochaient, à cet effet, son allure pacifiste assimilable, selon Wolé Soyinka, à une acceptation du néo-colonialisme. On se souvient de la célèbre boutade du prix Nobel de littérature, en direction de Léopold Sédar Senghor et des ses partisans : 'le tigre ne crie pas sa tigritude ; il saute sur sa proie et la dévore'.
Le mouvement de la négritude, malgré la densité de son apport littéraire et artistique, a eu quelquefois, la même attitude qu'il critiquait chez l''oppresseur', le colonisateur, en fonçant les traits et en encourageant une vision culturaliste. Les travaux de Senghor sur la négritude sont loin de faire l’unanimité chez les nationalistes africains. A force de verser dans la spécificité, Senghor fut vivement critiqué pour sa conception d’un nègre confiné plus dans des considérations émotionnelles qu’à une rationalité qu’il lui niait presque. Le béninois, Stanislas Adotevi réagissait à sa thèse selon laquelle l’émotion serait nègre comme « la raison est Hélène » en déplorant : « A travers les descriptions senghoriennes du nègre, on dirait que notre race n’a pas évolué depuis la Création ». C'est pourquoi, de la même manière que nous nous démarquons de la vision unitariste d'un islam monolithique ou de l'assimilation culturelle, chère à l'empire colonial français, nous opposons au culte de l'authenticité prôné par les tenants de la négritude, la position intermédiaire d'une adaptation sociologique ou plutôt d'une assimilation critique. Nous pensons que, dans ce processus d’islamisation, il n’y a eu ni domination coercitive ni fusion des valeurs traditionnelles dans la nouvelle religion. Cependant, c’est cette aptitude des sociétés à s’approprier la foi nouvelle tout en lui imprimant les marques locales est une des données sociologiques qui nous intéressent le plus dans ce processus.
[1] - Ekuwe Adamu : La question d’identité, in l’Afrique et la culture arabo-islamique, Publications de l’ISESCO, 1989, p.150
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