La quête du savoir dans la civilisation arabo-musulmane (2/2)

La civilisation arabo-musulmane fut riche en savants, à l'esprit universel, ayant participé au rayonnement scientifique, culturel et littéraire en Orient. Parmi eux, l’imam Al Ghazali (1058-1111), connu pour ses activités de juriste, de théologien, et en tant que grand mystique, prônait une quête de savoir dans le seul but de satisfaire Dieu. « On a recherché la science par autre que Dieu, et la science n’a pas voulu de ceux qui ne veulent pas de Dieu », disait-il.

Par ses efforts dans la recherche de la science, il est devenu une référence dans une multitude de domaines. Outre l’éminent savant Al Ghazali, on peut citer Ibn Sina connu sous le nom d’Avicenne (980-1037), également un grand savant perse, connu depuis des siècles pour ses travaux sur la médecine qui ont influencé le monde médical tant en Orient qu’en Occident. Cependant, Avicenne n’était pas seulement un médecin mais aussi un philosophe, un politique, un astronome et un mathématicien. L’ouvrage le plus connu d’Avicenne est Al Qanun Fi-Tibb (Canon de la Médecine) qui est une encyclopédie composée de savoir médical, indispensable pour les médecins européens jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Il écrivit des centaines d’ouvrages sur des domaines aussi divers que la médecine, la philosophie, la géologie ou encore la physique.

Il y eut également de nombreuses femmes savantes qui se sont illustrées durant les différents siècles qui ont connu l’apogée de la civilisation arabo-musulmane. À ce titre, au IXe siècle, Fatima Al Fihriyâ, surnommée Oum Al Banine (la mère des deux fils), et originaire de Kairouan, est une figure incontournable. Après le décès de son père, Fatima a hérité d’une grande fortune. Elle décida alors de l’utiliser pour financer la construction de la mosquée Al Qarawiyin à Fès en 859. Très vite reconnue pour la qualité de ses enseignements, cette mosquée devint la première université de l’Histoire.

Lire la première partie La quête du savoir dans la civilisation arabo-musulmane (1/2)

Le lieu est avant tout un lieu social, il n’y a pas une place importante accordée aux institutions. Dans l’histoire de la civilisation arabo-musulmane, un lieu est désigné comme « lieu de savoir » dès lors qu'il y a en son sein un maître et des élèves, ou tout simplement une transmission de savoir. Ces lieux divergeaient en fonction de l’âge de l’apprenti, que ce soit durant l’enfance ou l’âge adulte. Comme premier lieu de transmission du savoir, on trouvait la mosquée.

En effet, contrairement à nos jours, ce lieu n’était pas un lieu exclusivement dédié à la pratique cultuelle, il était également un lieu d’échanges. Ce lieu est précurseur des autres lieux. Au début, il y a été enseigné le Coran, les Hâdith, l’arabe, le droit, et toute discipline pouvant aider à la compréhension des sources religieuses. Les majliss, lieux où pouvaient se retrouver le maître et ses disciples, ont permis le développement des sciences. Ce premier lieu est donc social, puisqu'il est constitué du maître, de son disciple qui lit, et des autres disciples.

Au XIe siècle vient la madrassa. En arabe, la madrassa signifie tout lieu où il y a un enseignement (l’équivalent du mot « école » en français). Dans l’histoire de la civilisation arabo-musulmane, c’était le collège d’enseignement des sciences religieuses. On n’y transmettait qu’une partie des savoirs. Les madrassa étaient essentiellement financées avec des biens : waqf.

Le système de waqf repose sur un système de dons, où la propriété des biens revient à une structure morale tierce, et les revenus sont affectés à une œuvre de bienfaisance. La donation de biens en waqf permet l’investissement dans une activité dont la rentabilité est redistribuée à une structure d’utilité publique (écoles, hôpitaux, résidences pour étudiants, mosquées,…).

Où se formaient tous ces disciples et tous ces savants ? Dans l’histoire de la civilisation arabo-musulmane, une ville particulière fut le symbole de l’éducation et de la culture : Bagdad, capitale de l'empire abbasside à partir du VIIIe siècle.

Le calife abbasside Al Ma’mûn fit construire au début du IXe siècle l’une des plus grandes bibliothèques du monde : la Maison de la Sagesse (Bayt Al-Hikma). Ce haut lieu de savoir rayonnait tant en Orient qu’en Occident pour son érudition scientifique. Les étudiants et les savants venaient y étudier le Coran, la grammaire, l’astronomie, les mathématiques, la musique, la philosophie ou encore la médecine. Le savoir, représenté par les livres, était devenu un des symboles de la capitale.

La Maison de la Sagesse était également un centre de recherche, de traduction et d’écriture d’ouvrages d’une qualité incomparable. La langue arabe était alors la langue de prédilection pour la diffusion des savoirs et des idées. Beaucoup d’étudiants et de savants aspiraient à venir à Bagdad afin d’y acquérir les meilleurs savoirs. Quelle place avait le voyage dans la quête du savoir ?

Le voyage était un aspect plus qu’important dans le cheminement de ceux qui recherchaient le savoir. Ibn Battuta, considéré comme l’un des plus grands explorateurs de l’Histoire, entreprit un long périple de 29 ans et traversa plus de 40 pays. Il parcourut une distance d’environ 120 000 km, distance qui dépasse largement celle parcourue par d’autres explorateurs comme Marco Polo. Son exemple illustre bien le fait qu'au-delà de cette nécessité de « chercher » le savoir là où il se trouvait, le voyage constituait un pilier du cheminement personnel de chaque personne voulant emprunter le chemin du savoir.

Il permettait la connaissance du monde et de ses différentes cultures, il développait l’ouverture d’esprit et la capacité de tout à chacun à relativiser. Ce sont ces valeurs qui peuvent constituer de nos jours des socles importants dans nos quêtes respectives. La connaissance du monde est largement facilitée par le voyage puisqu’un individu y vit des expériences uniques de rencontres avec l’Autre.

Psychologiquement et sociologiquement, le voyage est un vecteur d’enrichissement noble, où la personne est, malgré elle, confrontée à la réalité du monde, à sa complexité, à sa différence. En voyageant, l’individu assimile tous ces facteurs exogènes, nourrissant son « soi » et dotant sa raison de capacités intellectuelles supplémentaires.

Humainement, l’individu entreprenant un voyage, vit des émotions, des contacts humains, lui donnant une nouvelle vie, parfois une volonté de s’élever dans les valeurs, et de trouver parfois de nouveaux modèles. Intrinsèquement, le voyage est une transformation, c’est-à-dire littéralement une modification (« trans ») de la forme, non pas physique mais psychique. L’individu voit son caractère se changer. Ceci conduit à une ouverture d’esprit, à une vision critique et à une amélioration de sa vie, de sa vision du monde, de sa culture, des autres cultures, etc. Une capacité à relativiser germe dans la raison du voyageur, lui offrant la possibilité d’analyser, de comparer, d’enrichir, de proposer et parfois même de changer le monde qui l’entoure. Une scission se crée nécessairement entre l’individu pré et post-voyage.

A travers ce voyage dans la civilisation arabo-musulmane, il nous a été permis de cerner quelques valeurs sources, desquelles la civilisation arabo-musulmane a puisé afin de construire au fil du temps et des régions, des modèles d’enseignement et de transmission du savoir, à savoir la connaissance du Divin, la connaissance et la compréhension de son « être » et son environnement, la transmission des connaissances à travers les générations ou la lignée de transmission ; et les différents enseignements et l’unicité de leurs liens et de leurs recherches : les savoirs religieux et profanes, ainsi que les savoir-être et savoir-faire.

Cette analyse de la quête du savoir sous l’angle de cette civilisation orientale nous offre des idées qui pourraient nous être utiles. Grâce à ces expériences passées, quelques propositions contemporaines nous ont semblé pertinentes, tant dans la recherche d’alternatives pédagogiques, que dans, plus modestement, nos quêtes autodidactes respectives :

• La transmission, non pas uniquement d’un savoir mais d’un savoir-faire et d’un savoir-être,
• La chaîne ou la lignée de transmission,
• L’importance des savants avant l’importance des lieux,
• L’importance du voyage,
• Le financement des écoles et le rôle de l’Etat dans l’éducation à travers l’exemple des awqaf.

Est-il possible de remettre en place le système de savoir affilié à des savants plutôt que celui d’institutions ? Est-ce que ce changement est préférable ? Et comment placer le voyage au cœur du cheminement de chaque étudiant ? Autant de questions qui nous semblent être intéressantes à soulever à l’ère de la globalisation.

Informations tirées en partie de la conférence de Françoise Micheau, professeure émérite d'histoire médiévale des pays d'Islam à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (« Les lieux du savoir dans la civilisation arabo-musulmane », novembre 2011 à l’École Nationale supérieure d'Architecture de Paris-La Villette) et de la conférence de Hassan El Boudrari, maître de conférences à l’EHESS (« Le savoir dans la civilisation arabo-musulmane ; De la quête à la transmission », mars 2012 à l’Université Paris 3 Sorbonne-Nouvelle.

*****
El Médina est une association animée par la volonté de partager la connaissance et la compréhension de l'histoire, la culture et l'héritage de la civilisation arabo-musulmane. El Médina, en partenariat avec Saphirnews, propose chaque semaine de partir à la redécouverte de cette civilisation.

Lire aussi :
La quête du savoir dans la civilisation arabo-musulmane (1/2)
Savoir, avoir, être : pour un sens à notre cheminement (1/3)
Ibn Al-Haytham, le père de l’optique moderne célébré par l'Unesco
Avicenne, le savoir sans relâche
Al-Biruni, astronome et mathématicien
Razi, le père de la médecine clinique et expérimentale
Ibn Khaldoun, l’homme qui inventa les sciences humaines
Lumières de la sagesse – Écoles d’Orient et d’Occident
Les racines musulmanes de la France, de Didier Hamoneau
Jocelyne Dakhlia : « L'intégration invisible : depuis le Moyen Âge, il y a une Europe musulmane »
Il était une fois... l'âge d'or des sciences arabes