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Les vecteurs de transmission


Rédigé par Geisser Entretien avec Vincent | Lundi 5 Janvier 2004
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Dans son dernier livre, « la nouvelle islamophobie » (éd. La Découverte), Vincent Geisser s’adonne à une minutieuse autopsie d’un phénomène mal connu. Sociologue de formation, enseignant et chercheur au CNRS, M Geisser s’inscrit dans la lignée des grands universitaires français capables de s’engager à contre courant des idées reçues avec la ferme intention de traquer et de révéler ce que l’intellect peut cerner de la vérité. Depuis la publication de ce dernier livre destiné au grand public, le terme « islamophobie » n’est plus un néologisme. Il nous apparaît désormais désigner une « maladie sociale » dont le Dr. Geisser nous décrit les symptômes, les conditions d’émergence, les vecteurs de transmission et les facteurs d’entretien. L’interview fut réalisée au mois d’octobre 2003 et partiellement publiée dans RéfleXions la nouvelle publication d’analyse et d’information de Saphir-Médiation.




Dans son dernier livre, « la nouvelle islamophobie Â» (éd. La Découverte), Vincent Geisser s’adonne à une minutieuse autopsie d’un phénomène mal connu. Sociologue de formation, enseignant et chercheur au CNRS, M Geisser s’inscrit dans la lignée des grands universitaires français capables de s’engager à contre courant des idées reçues avec la ferme intention de traquer et de révéler ce que l’intellect peut cerner de la vérité. Depuis la publication de ce dernier livre destiné au grand public, le terme « islamophobie Â» n’est plus un néologisme. Il nous apparaît désormais désigner une « maladie sociale Â» dont le Dr. Geisser nous décrit les symptômes, les conditions d’émergence, les vecteurs de transmission et les facteurs d’entretien. L’interview fut réalisée au mois d’octobre 2003 et partiellement publiée dans RéfleXions la nouvelle publication d’analyse et d’information de Saphir-Médiation.

SaphirNet.info : Comment, dans le paysage social français, l’islamophobie se transmet-elle ?

Vincent GEISSER : Sur cet aspect du phénomène, il y a comme un paradoxe. Dans mon livre j’accuse très peu de gens d’être islamophobes. Sauf quand je parle des experts de la peur comme Alexandre Del Valle ou comme Rachid Kaci… On dit qu’il y a des gens antisémites. Je dis qu’il y a aussi des gens islamophobes. Et il ne faut pas hésiter, face à certains propos, face à certaines attitudes et comportements à porter une telle appréciation. Mais la plupart du temps, l’atmosphère islamophobe est produite par la convergence de glissements et de maladresses. Je tire de nombreux exemples de la presse ou de discours malheureux. Ce sont souvent de petites phrases et des complicités politiques. A un moment donné, les gens croient, au nom des valeurs universelles, protéger des citoyens français de confession musulmane. Et tout à coup, ils dérapent. Ils diront par exemple qu’il ne faut pas manger « Halal Â» pour éviter la ghétoïsation musulmane !

En quoi cela peut-il être perçu comme islamophobe ?

Parce que rien n’interdit en France qu’un commerçant veuille ne pas vendre de l’alcool et du porc. Pourquoi mettre le doigt sur un Franprix Halal alors que l’on ne met pas le doigt sur les Franprix Cacher ? Pourquoi désignent-on les musulmans du doigt sans désigner de même les autres formes de communautarismes ? Ce faisant, l’on ne respecte pas un certain principe d’équilibre qui veut que, si pour les uns le communautarisme pose problème, il doit en poser pour les autres. Ce type d’attitudes qui ne sont pas le fait des islamophobes sont des attitudes qui font des islamophobies. Car elles focalisent sur l’Islam. De même l’on veut défendre la laïcité et lutter contre la ghéttoïsation communautaire. Mais à chaque fois, on adopte des attitudes qui, comme par hasard, touchent l’Islam et ne touchent pas le reste. Dans le débat actuel sur la laïcité, on nous dit : « Non ! c’est au nom de la laïcité qu’on veut faire une loi sur les insignes religieux. Cela n’a rien à voir avec l’Islam Â». Mais pourquoi, comme par hasard, lorsqu’on donne un exemple, c’est le voile qu’on cite ? Ce n’est pas le samedi matin pour le Shabat, ce n’est pas la percée du mouvement évangélique, ce ne sont pas les témoins de Jéhova mais c’est l’Islam ? Aujourd’hui, un certain nombre d’hommes politiques, de penseurs, de philosophes, même s’ils ne sont pas islamophobes et qu’ils sont des gens très honnêtes, des gens très tolérants, sur la question de l’Islam, facilitent l’islamophobie. C’est comme s’il y avait une crispation et un blocage qui faisaient qu’ils avaient tendance à déraper. Indirectement et sans le vouloir, ils participent  donc à l’Islamophobie. Pour ceux-là, j’en appelle à une forme de vigilance dans mon livre.

Dans votre livre vous citez le cas de publications qui ne tiennent pas de propos islamophobes mais qui contribuent à véhiculer une image négative de l’Islam.

C’est vrai. Elles procèdent par ce que j’appelle l’effet de mise en scène. Lorsque dans un dossier, on présente un reportage ordinaire sur les musulmans à côté d’un reportage sur les terroristes islamistes Afghans ou le GIA algérien, au bout du compte, quand on a fini de lire le dossier, on se dit que l’Islam est vraiment un facteur de dangerosité pour la société occidentale et pour la démocratie française. Cela n’est qu’un effet de mise en scène médiatique. On met par exemple, à la Une, une jeune fille voilée de Strasbourg à côté d’un terroriste Afghan. Les deux photos se touchent sur la couverture du magazine. Voilà le genre de mise en scène qui participe à une forme d’amalgame qui alimente l’islamophobie populaire.

 Pensez-vous qu’il s’agit de maladresses ou d’artifices consciemment adoptés pour discréditer les citoyens musulmans ?

Je ne crois pas que cela soit fait consciemment. Je crois sincèrement que les personnes qui développent les campagnes actuellement sont sincères. Elles ne veulent pas de mal à l’Islam. C’est justement là que la question est compliquée. Lorsqu’un philosophe me dit en face : « Monsieur, je suis attaché à la laïcité. C’est au nom de la laïcité que je vous dis que le voile c’est la soumission, c’est l’annihilation.. Â». Je me demande ce qu’il a pu lire sur ce sujet. Il n’y a qu’à voir les études de Farahd Khosrokhavar, les études de Nadine B. Weibel, même les études de Leïla Babess qui est pourtant critiquée. Il peut même prendre les premiers écrits de Tribalat (ndr : Michèle Tribalat). Celui qui fait un peu d’effort pour se référer à ces études, s’aperçoit très vite que le voile n’a plus rien de politique en France. Le hijab a été politique en Tunisie, en Algérie avec des nuances. Mais en France, il est clair que les filles qui portent le voile ont une pensée politique. Mais paradoxalement ce n’est pas une pensée politique par rapport à l’Islam. Leur pensée politique est par rapport à la laïcité. Ce qui est donc surprenant c’est que l’on veuille à tout prix les rattacher à un mouvement politique pour ensuite les rattacher à un mouvement terroriste. Cela peut vous paraître drôle, mais je vous réponds qu’ils sont sincères. Néanmoins, il sont sujets à une sorte de paresse intellectuelle.

Cette précision nous semble importante car des recherches existent sur le sujet

L’un des problèmes du rapport des intellectuels français à l’Islam est la paresse intellectuelle. Tout le monde parle de l’Islam. Il suffit à certains de lire deux ou trois livres pour se faire leur conviction. Ils lisent par exemple un livre de Tribalat et ils ne vont pas plus loin. Ils se font leur conviction par paresse intellectuelle sans voir d’autres écrits. Les islamologues ne sont même pas lus. Les ouvrages de sociologie comme « Pourquoi les femmes portent  le voile ?» ; « L’Islam à l’Ecole Â» (ndr : Finan et Geisser /éd. Michalon) ; « l’Islam des jeunes Â» (ndr : Farahd Khosrokhavar / éd. Flammarion) dont les auteurs ne sont pas forcément favorables au voile, expliquent qu’il y a effectivement une diversité des situations par rapport au voile. Ils montrent qu’il y a une diversité des formes de vie religieuse en France par rapport à l’Islam. Malgré cela, on continue d’entendre que le voile est uniquement symbole d’oppression de la femme ou un symbole politique donc un danger pour la laïcité. Au delà de la phobie, il y a une sorte de déhiscence de l’Intellectuel français, à refuser à comprendre. On pose des jugements d’autorité, on critique, on brasse de la peur, on en fait des livres et on renonce à la compréhension pour tomber dans une paresse intellectuelle qui fausse le jugement.

Dans votre livre vous mentionnez des personnalités comme Alexandre Del Valle ou Rachid Kaci…On a du mal à croire que ces gens soient sujets à une gentille innocence sur de la question islamique en France

Je ne dis pas non plus que les autres sont innocents. Mais je dis qu’ils ne sont simplement pas malhonnêtes mais qu’ils en arrivent à faire de la malhonnêteté. Car, pour un véritable intellectuel, la paresse intellectuelle est une forme de malhonnêteté. Avant de prendre la parole, l’intellectuel doit s’efforcer de lire. Quand l’on voit, sur nos plateaux de télévision, certains intervenants vouloir résumer tout l’Islam en deux minutes, il y a là une paresse intellectuelle.
Pour vous répondre sur M. Rachid Kaci et M Alexandre Del Valle, sachez qu’ils sont dans des stratégies politiques. Chez Del Valle la pensée d’extrême droite a complètement forgé son rapport à l’Islam. Quant à Rachid Kaci, comme un certain nombre de leaders d’opinion qui se disent musulmans, la stratégie est autre. S’ils ne se disaient pas musulmans, je ne parlerais pas de « musulmans islamophobes Â». Mais aujourd’hui, on s’aperçoit qu’un certain nombre de leaders d’opinion dans le monde politique, dans le monde médiatique et dans le champ religieux, disent  qu’ils sont musulmans. Et, au nom de leur islamité, ils tiennent des propos très durs et très caricaturaux sur les musulmans de France. Je les prends à leur propre jeu. S’ils avaient été laïcs et qu’ils disaient du mal de l’Islam ou du Judaïsme, je n’aurais pas fait le dernier chapitre du livre. C’est l’ambiguïté de leur statut qui est étonnant. Ce sont des gens qui veulent « le beurre et l’argent du beurre Â». Ils veulent l’Islam et les « profits de l’anti-Islam Â».

Propos recueillis par Amara BAMBA




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